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，或漠视人或抽象地、片面地理解人，因而都难以达到对人的本性的真正把握，并最终在理论上陷入困境。
即便是传统本体论的集大成者黑格尔，尽管他也论证了劳动对人的解放所具有的积极意义，但他终究把实践、劳动只是限制在精神、观念活动范围，而不可能真正以改造世界为价值目标。
传统本体论哲学只是“解释世界”
，这并不是指它着重于“求真”
，即认识、解释世界的本原、本质、结构、发展动力及客观规律，而是指它把现实问题变成观念问题，甚至变成对现实的辩护。
与传统哲学不同，马克思把本体论看作众多哲学问题之一，认为“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”
[30]。
这表明，马克思本体论的主题与传统本体论的主题存在根本差异，即由“解释世界”
置换为“合理地改变世界”
，为无产阶级改造世界服务。
所谓“改变世界”
主要指的是不要满足于把现实的问题变成观念的问题，而是要寻找由理论通向现实的道路。
传统本体论并非都不想“改变世界”
，也并非都只是辩护性的。
但是，它们即使有改变世界的愿望，但由于缺乏现实的主体力量，由于解释或批判的抽象性，由于唯心史观，它们不能实现“求真”
与“求善”
、“求美”
的统一。
更进一步说，即便它们能够发挥某些改变世界的作用，也难以指导人们“合理地改变世界”
。
马克思哲学实现了本体论的实践转向，使本体论第一次真正密切关注人及其生存世界并对之作出合理的解释和批判。
其二，将本体论的关注重点转向人类的生存和发展，以社会存在和人的生存发展统摄自然本体。
传统本体论漠视人及现实生活世界，它只是从自在的意义上关注物质与精神本体，关注自然本体。
马克思本体论并不否定自然本体但不局限于自然本体，而是更关注社会本体，并把自然本体提升到社会本体的高度来加以考察，特别强调对于社会本体和人的生命本真意义的把握。
在马克思看来，人的社会存在与人的生命存在是统一的，在这种意义上，我们可以说马克思的本体论是一种“人的社会存在本体论”
或“人的生命存在的本体论”
。
马克思并不否认自然对于人类的先在性，但认为这种先在性的意义恰恰在于为人类的生存与发展提供了必要的历史前提，自然正是在向人的世界的生成中才展示出自己对于人的价值。
马克思也不否认自然对于现实人的基础地位，但同时认为，与人相分离的混沌的自然世界对于人来说是毫无意义的。
马克思在他的本体论探索中明确提出了“自然存在”
和“社会存在”
的概念，而且把社会存在置于基础的层面上。
一方面，马克思自觉地从社会存在出发解读存在的意义，强调“人们的社会存在决定了他们的意识”
，并对人的对象化和异化问题予以特别关注；另一方面，马克思又从社会存在出发解读自然存在的意义，主张从实践的角度理解自然存在。
马克思在批判费尔巴哈哲学时指出，费尔巴哈的“唯物主义和历史是彼此完全脱离的”
，费尔巴哈没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是人类实践活动的产物和结果，人类连续不断的感性劳动和创造乃是整个现存的感性世界的基础。
马克思强调：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”
[31]那种“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界，对人说来也是无”
[32]。
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