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这并不是说，先于人类历史的自然界就不存在，而是说它不是人的存在，不是为人的存在，不是人的“现实的自然界”
。
马克思把人的现实的自然界看作实践改造的对象，明确地界定了自己新哲学视野中的“自然界”
：“在人类历史中即在人类社会的产生过程中形成的自然界是人的现实的自然界；因此，通过工业——尽管以异化的形式——形成的自然界，是真正的、人类学的自然界。”
[33]马克思把存在区分为自然存在和社会存在，并主张从社会存在出发考察自然存在的意义，将其统一于自然世界通过人的劳动而向着人的世界的生成的过程，这是马克思本体论的卓越贡献。
其三，将探索本体论问题的思维方式由实体主义思维转变为实践论思维方式。
传统本体论遵循的是实体主义的思维方式，它在本质上是一种实体中心主义。
而马克思则从人的实践来理解“本体”
、“本原”
、“存在”
问题，认为离开人的实践的所谓“客观存在”
、“本体”
，对人来说是不存在的。
这里，我们应当反复品味马克思的如下论述：“只有在社会中，自然界对人说来才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，才是人的现实的生活要素；只有在社会中，自然界才是人自己的人的存在的基础。
只有在社会中，人的自然的存在对他说来才是他的人的存在，而自然界对他说来才成为人。
因此，社会是人同自然界的完成了的本质的统一。”
[34]马克思本体论的突出贡献和优势在于，把一切现实的与人有关的存在都“当作实践去理解”
，认为人正是通过自己的批判性和创造性的实践活动，参加到并影响着现存感性世界及其发展方向，促成了它向着人的世界的生成运动。
在人与自然关系方面，马克思本体论承认外部自然界对于人的优先性和基础地位，承认“天择”
对于人的活动的前提意义，同时强调人在实践中的选择、创造对于感性世界的影响和作用，强调在“人择”
中表现出来的人的本质和人的特性。
在人与社会的关系方面，马克思本体论既承认社会对于人的生存、活动与发展的积极的促进作用，也承认其同时具有消极的和制约的方面，主张通过实践而达成人与社会的良性健康互动。
在人与自身的关系方面，马克思本体论重视人在实践中而达成的自我认识与自我改造，认为正是通过这种真正的人的自我意识与自我改造，人才能自觉地进行选择与创造，才能理论地和实践地处理自身与外部世界的关系，才能现实地和实际地依赖和掌握外部世界，促成人属世界向属人世界的持续转换。
其四，将合理性追求融入本体论问题的探索之中，强调事实与价值在社会历史中的统一。
传统本体论的主旨在于寻求对于“无人之境”
的描述和说明。
马克思则自觉地将合理性追求融入本体论探索之中，克服了传统本体论割裂事实与价值的局限。
在马克思看来，实践是人和社会存在的根本方式，而实践本质上是人为的和为人的价值活动，它总是遵循着外在物的事实尺度和人的内在的价值尺度。
只是有了人才有了社会存在，而人类社会不同于所谓自在的自然世界之特征，就在于它是人所创造的意义世界，是一个事实与价值相统一的世界。
人类社会在直观上体现为一个“物”
的感性世界，而其深层的内涵却是一个处处渗透和体现着人的特性、人的活动和人的意义的世界，是一个“物性”
和“人性”
的统一体。
马克思本体论坚持事实与价值相统一的原则，作为一种批判和改变世界的理论武器，它的真实意义不在于它是否能够达到所谓终极存在、终极解释或终极价值，而是启发人类在理想与现实、终极的指向性与历史的确定性之间保持必要的张力，永远保持一种实践的批判精神和趋越意识，其根本旨趣在于合理地改变世界，促进人的自由和人类解放。
四、马克思本体论批判的当代意义
综上所述，马克思的本体论批判包含双重意蕴：一是马克思哲学基于实践论立场，对传统本体论作了合理的批判；二是马克思在批判传统本体论中形成了社会存在本体论，这种本体论具有“革命的”
、“实践批判”
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