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1.信仰寻求理性
在理性与信仰的关系上，无论是早期的教父哲学家还是后来的经院哲学家都将信仰当做不可动摇的基础和前提。
安瑟伦始终坚持信仰第一。
决不是理解了才信仰，而是信仰了才能理解。
他相信“除非我信仰了，我决不会理解”
。
基督教徒应从信仰进展到理性，而不是从理性出发达到信仰；信仰是理性的前提、范围和目的。
在论述理性的作用时，安瑟伦断言知识是信仰的奴仆，理性应为信仰服务；理性证明并不是要由理性的途径来获得信心，而是渴望透彻了悟那些他们所已经相信的，从而获得内心的喜乐。
同时，在可能范围内，他们亦可有效地回答那些要求以理性作为我们信仰的根据之人所提出的质疑。
安瑟伦提出了关于上帝存在的本体论证明，试图以理性依据和逻辑证明来取代神秘主义的信仰。
教父哲学之后，托马斯·阿奎那依据亚里士多德的逻辑学方法，把对上帝的信仰建立在理性基础之上。
认为人与上帝的关系不再首先是信仰与爱的关系，而是认识与被认识的关系，只有在认识的基础上，才能谈及对上帝的信仰与爱。
知识即信仰，上帝首先是人的认识对象，而后才是信仰与爱的对象。
于是在教父时代不容怀疑的、作为其他教义存在前提的上帝存在的毋庸置疑的“事实”
，被安瑟伦和托马斯·阿奎那以形式逻辑方法加以论证。
这种对信仰的理性证明代表了中世纪哲学发展的一个阶段，表明人对上帝的信仰真真确确是真理性认识，就像我们以理性能力把握其他理性真理一样。
托马斯·阿奎那从另一个角度提出了关于上帝存在的宇宙论证明和目的论证明。
其宇宙论证明是从可感知的现象世界出发，由经验的论据上升到形而上学的结论——上帝存在。
把对上帝的存在以理性加以确证，这样会更加强化人对上帝的信仰。
马丁·路德因而提出“因信称义”
理论，“因信称义”
是指在任何情况下信徒对上帝的信靠，这样，他就能得救，就能成为义人。
“信”
指信上帝的道，即上帝的话语——《圣经》。
也就是说，只有信奉上帝的道，信徒才能得救，成为义人，获取自由。
只有信仰基督的人，才会变成一个善良的人，才会有善良的行为。
加尔文也提出人是否得救、是否自由完全依赖于上帝。
人永远是卑微的，除了献身上帝之外，不能有别的自由。
一个基督徒的自由并不是外在行为的放纵，而是内心的自由，是信仰意义上的自由。
2.灵魂是单一不朽的精神实体
《圣经》中耶稣死后复活，这告诉我们，尽管人是肉体与灵魂并存的存在物，灵魂和肉体的区分是原则性的。
教父哲学家强调了这种区分：灵魂是一种寄居于肉体之中的精神实体，而不是肉体的形式。
肉体指向罪恶，灵魂指向崇高；肉体是有限的，只有灵魂才能达到不朽和永恒。
耶稣之死，是以牺牲自身的肉体为代价来拯救人类灵魂。
托马斯·阿奎那利用亚里士多德的形式质料说强调了人是灵魂与肉体的对立统一，只有灵魂和肉体结合才能形成完整统一的人，而不是柏拉图所说“一个使用肉体的灵魂”
。
换句话说，人是由肉体与灵魂组成的存在物——有形实体，二者的结合是内在本质的结合。
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