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灵魂是人理智运作的内在原则，是没有质料的纯形式存在，在纯形式中处于最低级，而肉体则是最高的质料，它能够与灵魂结合，理智的灵魂是唯一能够与肉体相结合的灵魂。
灵魂不受肉体制约，是单一的精神实体，保持着精神活动的纯粹性和独立性，保证灵魂能够认识上帝，单独与上帝的神性灵犀相通，从而享有神性，这就决定了人性中含有神性的成分。
托马斯·阿奎那在前人基础上对灵魂不朽作了重新解释。
首先，他从存在与本质、形式与质料的区别出发，对“个人灵魂不朽”
的可能性作出了有别于奥古斯丁传统的论证。
他指出，使一个东西停止存在的方式有两种：一是由于构成它的形式与质料的分离，如人由于他的灵魂和肉体的分离而死亡；二是由于它赖以存在的基础的解体，如桌子的形式因为这个桌子的解体而消亡。
但理性灵魂既不是形式与质料的复合体，所以不能通过第一种方式停止存在；又具有不依赖于肉体的、通过自身而实现的理智活动，以及由此体现出来的依靠自身而存在的特性，所以也不能通过第二种方式停止存在，因此，“理性的灵魂是不朽的”
。
其次，托马斯·阿奎那根据灵魂与肉体的统一性对“肉身复活”
的必要性作出了新的论证。
他指出，人的本质作为一个被赋予了灵魂的肉体，故而灵魂就其本性来说不适合于作为独立的精神实体而存在，而只适合于同特定的肉体相结合，灵魂普遍存在于肉体中的每一部分，并与肉体一起执行人的生命的内在职能。
同时，肉体不仅是使灵魂得以个体化的必要条件，也是使它获得知识的感觉器官，因此，离开了肉体的灵魂虽然不会停止存在，但并不成其为人，而是处在一种又聋又瞎的“反常状态”
之中，这种反常的、不完善的东西当然不可能单独作为基督的救赎之恩的受体。
由此，阿奎那真正说明了教义中灵魂不能脱离肉体而单独接受审判。
把上述两点结合起来，托马斯·阿奎那认为，由于灵魂所具有的唯一不依赖于肉体的活动是理智活动，而理智活动总是离不开灵魂与肉体相结合的“内感觉”
所提供的映象，所以，一方面，只有具备理智功能的灵魂是不朽的，而柏拉图认为动物和植物的灵魂也是不朽的观点是错误的。
另一方面，人的灵魂在肉体死亡之后也不能再按以前的方式进行思维，并不再具有感觉、情感等一切与肉体相关的属性，这种状况一直要持续到末日审判的时刻，当灵魂在创造者的奇妙作为下与原来的肉体重新结合为止。
3.人只有依靠上帝才能获得自由、幸福和善
与人是灵魂与肉体内在结合对应，人的本质包含两层基本的意义：有形的生命本质与无形的精神本质；人的行为也具备两种相应的内涵：肉体与灵魂内在结合的人的生命活动以及依据精神本性进行人的灵魂活动。
人的本性的双重性（神性与人性）使人慕求人间与天堂两种幸福，但根本的幸福在于“至善”
——归向上帝，后者至高无上。
人的行为的目的在于追求幸福，但是幸福不在于肉体的享受和“欲望的满足”
，也不在于“某一思想和事物的美好”
，因为这些东西纵然对人有利，是善的，它也只是部分的、有限的善，永远满足不了人的愿望。
人的最大幸福在于精神的满足和理智的完满福利，因为人的本质在于精神性灵魂，人要企求精神的满足，并且追求上帝的无限的真、善、美，要达到上帝的本性，和上帝结合在一起，分享上帝的真、善、美。
所以，幸福不在尘世，不在自身，而在天国，在上帝。
托马斯·阿奎那借用亚里士多德的目的论来论证：人的幸福或善无非是目的的实现；尽管每个人的具体目的各有千秋，但终极目的只有一个——上帝。
因为上帝建构世界万物，呈现美轮美奂的全貌，必然成为一切被造物的目的。
人类的目的也不例外。
而既然人以认识上帝为目的，那么，这也就是他们的幸福或至善之所在。
一个人如果达到了这种境界，这个人就超升了自然本性而分享着神的德性，难道还有什么能比这更为幸福的吗？加尔文亦说过，人的幸福不是由于人自己的善，而是由于分享了上帝的善。
人只有分享上帝的自由，自己才能有自由。
托马斯·阿奎那也并未完全否认人的世俗生活。
最高的善在每一种被人欲求的具体的善之中，因为存在着最高的善（至善），其他的善有可能存在。
任何一个被欲求的目标都因其与最高的、终极的善的“类比（Analogy）”
联系而被称为“善”
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