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“沉思”
上帝的灵修生活固然非常重要，世俗伦理生活对于人类的成长、社会的发展也是必需的，因为行为的终极目的与具体目标之间的关系是蕴含、间接关系。
世俗伦理生活的意义得到一定的彰显。
但是，不管人们追求什么样的善，归根到底都是在自觉不自觉地追求上帝。
人为了使个人灵魂与上帝相通，必须全心全意地闭锁在灵魂的幽处，与一切不属于上帝的东西分离，既不追求外物，也不炫耀外功，人要甘于清苦，要无知、无欲、无求，以完成对上帝的认识和追求。
四、基督教哲学人性论的基本特征
不同的文化对于人性的看法和视角往往是不相同的，从而形成了具有不同特征的人性论，中世纪宗教哲学的基督教人性论产生于基督教文化土壤中，尽管早期教父哲学和经院哲学对人性的认识有一些不同，但都是在基督教的基本规定之内，因而它们具有共同的特点。
1.宗教哲学人性论离开人的社会性来抑肉体、扬精神
基督教的人性论虽认定人是灵魂和肉体的统一体，但却把灵魂和肉体看成是相互对立的人性指向：灵魂是上帝赋予的，象征着善，象征着人的先天本质；肉体是现实中的人，象征着恶，象征着人的现实本质，从而自觉或不自觉地把肉体和精神分开来看待。
这种二元对立在教父哲学中是很明显的。
在对待肉体的态度上，基督教人性论的观点是批判和贬低的。
现实的人肉体的欲望，肉体对物质的追求享受，感官的满足等等构成了人现实本质中恶的主要内容，显示出人性的不完满性和有限性。
与此相反，在对待灵魂的态度上，基督教人性论从人是上帝的创造物出发，对上帝赋予人的先天本质持肯定甚至神化的态度，认为人的先天本质是善的，它来自于上帝的至善本性。
肉体和灵魂相比，人的灵魂有更重要的价值，灵魂的纯洁和净化是根本，上帝对人的审判和救赎是拯救人的灵魂，人与上帝的沟通也表现为精神通达（通灵）。
人性的先天之善比现实之恶更根本，人的先天之善体现着人的精神本质与上帝精神本质的同一性。
人的精神本原是上帝，是上帝精神本质的外化（外化当然是有杂质的，不纯洁的）。
所以，有限的人就有可能通过自己在精神上的不断纯洁向上帝的精神本质前进和复归，最终达到与上帝精神本质的合一，而使人真正成为与上帝合一的人。
只有达到二者间的合一，人才算成为了真正的人，才可以说实现了自己的本质。
2.基督教哲学人性论肯定了人独有的理性能力和信仰能力
对上帝的虔诚信仰是基督教哲学的基本前提，信仰高于理性。
但同时，基督教哲学都实际地肯定了人的理性的地位。
因此，中世纪基督教哲学理性与信仰并存。
中世纪基督教哲学对理性历史的意义在于，信仰提出问题，强迫理性来回答，由此使得理性被以神学方式空前弘扬，造就了基督教统治下的宗教哲学具有鲜明的理性与信仰二重性。
所以，中世纪基督教哲学既不单是信仰的时代，也不单是理性的时代，而是理性与信仰获得完美结合的人类历史上最奇特的时代，基督教哲学也因此被冠以“理性神学”
之称。
基督教哲学认为，人的精神本质最核心的特性在于人所独有的理性能力。
人是理性的动物，人的理性是上帝赋予的，人以理性来感受上帝的存在，并自觉地从地上之城走向上帝之城。
用宗教话语说，这是对最高的精神（上帝）具有坚定的虔诚的信仰，这只有理性的创造物才能通过知识和爱才能做到。
因为，人是生活在具体的社会环境中的生灵，人的生存本能和需求常常导致人贪图现世的欢乐和肉欲的沉迷，所以，人需要理性的力量和信仰的虔诚来克制这些世俗的欲求。
人只有不断地发挥人的理性的力量，才能真正地走向上帝，达到至圣至洁。
人的伟大，就在于真正的人能够充分发扬自己追求至高精神的理性来坚定对最高精神的信仰，克制情欲。
从这个意义上说，遵从理性和信仰，是获得人生幸福和彻底解放（自由）、达到至善的唯一途径。
这种通过人的努力来追求更高的精神境界的人性思想准确表达了人的超越自我的本性，而且是对人理性能力的肯定和褒扬。
但基督教神学家们万万没有想到，他们对人理性能力的肯定会被之后的文艺复兴思想家用来反对宗教神学。
3.基督教哲学人性论强调了人的有限性
尽管人有追求至善的理性能力，但人在上帝面前终归是渺小的、有限的，人的理性能力不能解救人自身，只有至善的上帝才能做到。
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