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的方法论原则。
卢梭认为不从认识人类本身开始，就不能认识人与人不平等的起源，也就不能找到消灭这种不平等的方法。
与霍布斯、洛克一样，卢梭也是从人的自然权利出发构建其政治学说的。
卢梭也把人类历史划分为自然状态和社会状态，在自然状态下，人人都是自由、独立和平等的，人因为具有能维持自我生存、满足自我需要的能力，因而获得了一种区别于动物的“自由主动者的资格”
，显示出他的“精神的灵性”
。
动物只是受动者，接受自然的支配，人则不然，他虽然也受自然支配，但却认为自己有服从和反抗的自由，而且能够意识到这种自由。
这正是人的本质、尊严和价值所在，是人之为人的资格。
放弃自己的自由，就是放弃做人的资格，就是放弃人类的权利，甚至放弃自己的责任。
所以人性就是人的自由、自觉、自主追求。
人的这种自由主体性使人类到达原始淳朴的自然状态的终点而进入不平等的社会状态（私有制社会的产生），于是丧失了原有的自由，当不平等达到极端的时候，人们会用暴力驱逐暴君，重新回到自由平等状态中。
所以，卢梭在《社会契约论》中一开始就指出了人生而自由，却无不处在桎梏中的悖谬。
人类自身的主动性、能动性和创造性（精神的灵性）既是社会历史发展的决定力量，也是造成人类不平等和丧失自由的根源。
如果说法国革命的自由思想是由英国传入的话，卢梭恰恰是宣传和发扬这种自由思想的人。
4.人是知觉、情感主体
自洛克开始，近代哲学已经完成了上帝自然化的过程，开始了上帝人本化的进程。
洛克最先提出了反省认识主体的问题，率先对人类心灵、理智进行了系统的考察，把哲学的中心从自然拉向人内心。
培根、霍布斯、洛克、贝克莱都对人类理智如何获得合法性知识进行了深入研究，休谟是近代经验论哲学的最后一位代表，他把对人类理智和知识的考察提高到人类本性的高度，看做是关于人性的科学。
在此意义上，“一切科学都或多或少与人性有关，任何学科不论似乎与人性离得多远，他们总是会通过这样或那样的途径回到人性”
，“关于人的科学是其他科学的唯一牢靠的基础”
。
人性是一切学科的“首都或心脏”
，一旦被掌握，“我们在其他各方面就有希望轻而易举地取得胜利”
[13]。
他十分明确地声称自己的哲学为“人性科学”
，人性在他那里具有广泛的含义，包括了与人的认识、情感、趣味、道德和社会行为等有关的一切方面。
人性科学最基本的学科是逻辑、伦理学、美学和政治学，因为这些学科直接以人本身为研究对象，与人性密切相连。
休谟的人性哲学是西方哲学史上第一个将知、意、情和真、善、美有机统一起来的人学体系，克服了以前哲学家单纯从某一领域研究人的片面性。
休谟反对唯理论者将人视为某种形而上学的心灵实体来对待，也就是说，人在休谟这里也没有独立的实体性。
休谟认为在过去的哲学家那里亲切地意识到的所谓清楚明白地存在着的自我（笛卡儿），实际上是值得怀疑的。
自我不是一个独立存在的心灵实体，自我本身只是一个在知觉者，“当我亲切地体会到我所谓自己时，我总是碰到这个或那个特殊的知觉……任何时候，我总不能抓住一个没有知觉的我自己，而且我也不能观察到任何事物，只能观察到一个知觉”
[14]。
可见，自我是与知觉在一起的自我，自我不是一个独立的心灵实体，当它意识到自己时，它意识到的只是自己的知觉，它只是知觉的集合体，用休谟的话说：“心灵是一种舞台，各种知觉在这个舞台上不断地相继出现。”
心灵的世界，就是知觉的世界，是知觉的流动与组合构成为自我。
休谟非常强调感性的作用，把人的情感当做人性的核心和基础。
每个人无论行善还是作恶，都是受自然的情感支配的。
在情感面前，理性总是要退让。
因此，按照休谟的观点，性善论和性恶论都是不足取的。
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