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在认识领域，理性作为思辨能力，表现为以先天的知性范畴规整感性材料，构造知识，达到认识目的，这是科学。
与此同时也构造认识对象，向自然界颁布规律，在自然领域建构起（因果关联的）必然王国，所以认识是创造知识和知识对象的过程。
在实践领域，理性以自身具有的道德律——“绝对命令”
，告诉人应当怎样做，无条件地去身体力行，由此达到绝对自由的境界，实现人的最高本质。
道德律是实践理性（意志）本身的无条件的绝对命令，是“意志的自律”
或“自由律”
，这是实践理性为人自己立法，也可以说是向社会颁布规律，理性在实践领域建构了自由王国。
康德还强调要把人当做目的，而不只是当做生存的工具或手段。
他说：“充做意志自决所根据的客观理由的根据就是目的。”
“有理性之物是以自己为目的而存在。”
[24]人之为人、人之区别于物就在于人作为道德律的主体，既是道德的立法者又服从道德律行事，这也就是“人格”
。
把人当做目的就是要尊重人格，尊重道德律，如果每个人都这样，那就形成了一个“目的国”
，达到了自由。
这也是实践理性优于理论理性之处。
用康德的话说，“在纯粹思辨理性与纯粹实践理性联结成一个认识时……实践理性就占据了优先地位……因为一切关切归根结底都是实践的，甚至思辨理性的关切也仅仅是有条件的，只有在实践的应用中才是完整的”
[25]。
即通过实践理性为自身立法并自己遵守，才体现出人的理性、人的自由意志。
这样，人就不再仅仅是“他律”
之下的存在，而是超出理论理性的有限性达到“自律”
之下的自由意志的生存状态。
这样就实现了人类理性超出经验范围去把握绝对、完备、无条件知识的自然倾向，实现了人性的完善。
康德将人的感性生理需求称为习性，他说：“实际上习性知识是一种追求快乐的倾向，当主体有了体验后就会出现这种倾向，所以，所有未开化的人都沉迷于事物的习性。”
[26]感性生理的需求是与生俱来的，所以人要追求尘世的幸福以满足自然欲求，这也是人的本性。
但感性需求是自由理性的对立面，是对自由理性的否定。
自由只有在超感性、超经验的本体界才可能。
人作为有限的理性存在者只能向这个超验的终极理想无止境地进步，确信上帝能保证理想的实现。
所以，康德没有在现实世界解决人的理性世界与感性自然的矛盾，把人的自由本质的实现推到了可望不可即的彼岸世界。
可见，不论是认识领域的“自然形而上学”
，还是实践领域的“道德形而上学”
，其原理的建立都依赖于对人的理性的确认，理性的能动作用就是人的能动作用，理性是康德形而上学的中心，离开了理论理性和实践理性，康德的形而上学就会丧失自己的根基。
4.我完全是我自己的创造物
康德划分了理论理性和实践理性，在道德层面强调了实践理性能动性，费希特提升、扩展了人的能动本性，变成“我完全是我自己的创造物”
，“不是自然使人成为他所成为的人，而是人本身把他自己造成他将成为的人”
[27]。
费希特把“自我”
作为自己哲学的出发点：“注意你自己，把你的目光从你的周围收回来，回到你的内心，哲学所要谈的不是在你外面的东西，而只是你自己。”
[28]“自我”
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