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所谓绝对精神的运动就是具有逻辑规定性的纯粹概念（如有、无、生成、一、多、质、量等）的内在发展，它们构成一个严密完整的体系，这个体系正是现实存在的理由和基础，它体现了整个宇宙万物的精神本质，既体现自然界和人类社会出现之前的演化，也体现自然界和人类社会的演化。
人的自我意识作为这一过程的一个环节，包容在绝对精神的整体之中。
可见，黑格尔的绝对精神就是人的理性的客观化，是一切知识的总体，是人的灵魂的本质。
马克思在《神圣家族》中说：“在黑格尔的体系中有三个因素：斯宾诺莎的实体、费希特的自我意识，以及前两个因素在黑格尔那里的必然的矛盾的统一，即绝对精神。
第一个因素是形而上学地改装了的、脱离人的自然，第二个因素是形而上学地改装了的脱离自然的精神，第三个因素是形而上学地改装了的以上两个因素的统一，即现实的人与现实的人类。”
[36]
2.“劳动”
是对人本质的确证
在《精神现象学》一书中，黑格尔充分肯定了劳动在人的自我形成中的作用。
他认为，人类的原始状态是一切人之间的生死斗争，人必须在同别人的生死搏斗中得到统治对方的权力来肯定他自己。
在斗争中取得胜利因而赢得了尊严的人成为主人，失败者便只能为别人所奴役，成为奴隶。
前者是“独立的意识”
，后者只是为对方而存在的“依赖的意识”
。
奴隶不是人而是降为物，也就是说，主人是目的，奴隶仅仅是达到实现主人目的的手段。
但是，因为主人只让奴隶从事劳动，自己只顾享受劳动果实，事情就发生了相反的转化：主人就成为对奴隶依赖的意识，而奴隶却在劳动的陶冶下重新意识到他自己作为人的力量、本质和尊严，意识到自己独立本性。
黑格尔说：“因此正是在劳动里（虽说在劳动里似乎仅仅体现异者的意向），奴隶通过自己再重新发现自己的过程，才意识到他自己固有的意向。”
[37]但是，黑格尔对劳动的理解完全是抽象的，劳动只是抽象的精神活动。
在他看来，只有精神、思维才具有最本原的能动性和创造性，因此，只有思维活动和精神的劳动，才是推动一切创造一切的源泉和基础。
至于实际的物质的、感性的劳动，在他看来只不过是能动的理性、精神借以实现自身的一种方式而已。
所以，黑格尔称劳动为“精神的样式”
。
抓住劳动来理解人和现实世界，把劳动理解为外化、对象化、异化和它的扬弃，理解为人的自我生成，但同时又把劳动看做从根本上说来只是理性活动、思维的活动、精神的活动，这就是黑格尔的天才的唯心主义。
这在人性研究上具有开拓性意义。
在黑格尔之前，包括18世纪法国唯物主义者和英国古典经济学家都把劳动看做是外在于人的东西，不能够把人的本质和劳动联系起来。
在黑格尔那里，近代理性主义人性论的主体性原则已经变成了由自身否定所推动的绝对精神的辩证运动。
不仅如此，黑格尔还天才地看出，18世纪法国唯物主义者所谓的“天赋人权”
是虚伪的。
因为自由和平等不是天赋的，而是历史的产物，受社会生活的制约，“只有服从法律，意志才有自由”
[38]，国家社会的限制是实现自由的“必要条件”
。
黑格尔的这些极有价值的思想，无疑成为马克思哲学人性论的重要理论来源。
二、人是人的最高本质
就在黑格尔将人的理性夸大为能动的世界本体的时候，费尔巴哈站了出来，揭露了黑格尔人性理论的抽象思辨性，以直观的方式确立了实在的、物质经验生活着的人的无上地位，把上帝人化，将被抽象得高高在上的人又拉回到现实之中。
1.人是一个自然本质
作为德国古典哲学的最后一位哲学家，费尔巴哈通过对德国古典哲学特别是黑格尔哲学的批判，重新把人的本质建立在人的自然本性的基础之上。
费尔巴哈认为：“人在世界上之最初的出现，只归功于感性的自然界”
[39]，“完全与动植物一样，人也是一个自然本质”
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