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究竟什么是人跟动物的本质区别呢？对这个问题的最简单、最一般、最通俗的回答是：意识。
“只有将自己的类、自己的本质性当做对象来对待的生物，才能够把别的事物或实体各按其本质特性作为对象。
所以，动物只有单一的生活，而人却具有双重的生活。
在动物，内在生活跟外在生活合而为一，而人，却既有内在生活，又有外在生活。
人的内在生活，是对他的类、他的本质发生关系的生活。
人思维，其实就是人跟自己本人交谈讲话，思维、讲话是真正的类的职能，人本身既是‘我’，又是‘你’；他就能够将自己假设成别人。”
[54]费尔巴哈认为，作为类存在物的人的类本质是通过其对象表现出来的。
对象性成为类存在物的基本特征。
人因为把自己的类、自己的本质当做对象（即思维对象）的生物，才具有区别于动物的最严格意义上的意识；因而只有“人的内在生活”
，才是“对他的类”
、他的本质发生关系的生活，这就是思维或“人跟自己本人交谈、讲话”
，也就是自我意识。
所以，人的类本质、作为类的类，就是把自己的本质当做对象的意识、类意识，也就是换了一种说法的自我意识。
“主体必然与其发生本质关系的那个对象，不外是这个主体固有而又客观的本质。
如果这个对象是若干同类而不同种的个体所共有的，那么，它就至少像它按照不同特点分别成为这些个体的对象那样地成为这些个体固有而又客观的本质。”
[55]费尔巴哈从基督教中发现了这个人与之发生本质性关系的对象——上帝，于是他断言上帝那属神的本质就是属人的本质。
具体地讲，“在人里面而又超乎个别的人之上的属神的三位一体，就是理性、爱和意志的统一”
。
“一个完善的人，必定具备思维力、意志力和心力。
思维力是认识之光，意志力是品性之能量，心力是爱。
理性、爱、意志力，这就是完善性，这就是最高的力，这就是作为人的人底绝对本质，就是人生存的目的。”
[56]
从上面的论述我们可以分析出费尔巴哈的人是对象性存在物观点的含义和局限：首先，人是“一般的人”
。
费尔巴哈和先前的唯物主义者一样，只是把人当做有别于思维的一种存在来直观。
而且为了与唯心主义区分开，费尔巴哈常常把人作为主体的能动性忽略掉。
因此，费尔巴哈的人仅仅是抽象的“一般的人”
，他仅仅限于在感情范围内承认现实的、肉体的人，也就是说，除了理想化了的爱与友情之外，他不知道人与人之间还有什么其他的“人的关系”
。
这种对人的理解实际上就是撇开了历史的进程，把人看做是一种孤立的、抽象的人的个体。
虽然在生物学意义上，我们可以概括出人的许多共同属性，如人都需要吃喝；在社会学意义上也可以概括出许多与动物相区别的共性，如人能运用语言、能思维、有感情甚至还有宗教等，但是这样对人的理解还是不科学的，至多是找出了人的共性即“类”
。
其次，对象世界是一成不变、始终如一的。
费尔巴哈也承认与“一般的人”
相对应的是对象世界，但是他认为对象世界是开天辟地以来就已经存在的固定不变的东西，他不能理解人周围的对象世界是工业及社会状况的产物，是世世代代活动的结果。
再次，存在就是本质。
由于费尔巴哈把人仅仅当做是对象性存在物，因此，他对现实社会中的个人的真实状态不能给予辩证的理解，仅仅一般地、抽象地理解人。
正如马克思所说：“费尔巴哈在关于人与人之间的关系问题上的全部推论无非是要证明：人们是互相需要的，并且过去一直是互相需要的。
他希望加强对这一事实的理解，也就是说，和其他的理论家一起，只是希望达到对现存事实的正确理解。”
[57]费尔巴哈在其《未来哲学原理》中指出，某物或某人的存在同时也就是某物或某人的本质，存在是本质的肯定。
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