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存在物不仅必须在“对象性的关系”
中存在，而且，在马克思看来，对象性的存在直接就是对象性的活动。
这就是说，现实的、对象性的存在，同时还是对象性的活动；对象性的存在物对象性地活动着，而只要它的本质规定中不包含对象性的东西，它就不能进行对象性的活动。
正是对象性的存在被领会为直接就是对象性的活动，所以，近代哲学那种依靠孤立的“主体”
来设定的静止的、抽象的“主体”
就被马克思瓦解了，而代之以在“对象性的活动”
的关系存在中来领会活生生的、具体的现实存在着的“主体性”
。
同样，也正是由于现实的存在是对象性的活动，于是，存在物，例如，自然界，“无论是客观的还是主观的，都不是直接地同人的存在物相适应的”
[92]。
相反，现实的存在本身只能表现为活动过程，即“人通过人的劳动而诞生的过程”
或“自然界对人说来的生成过程”
。
换言之，“在人类历史中即在人类社会的产生过程中形成的自然界是人的现实的自然界”
[93]；“通过工业——尽管以异化的形式——形成的自然界，是真正的、人类学的自然界”
[94]。
人与自然在对象性活动中向来就是统一的，也正是在对象性活动中马克思揭示了人与自然的统一性。
由此可见“对象性的活动”
原则在此确实引导了本体论的转折，因为它要求在人的对象性的活动中去建立起关于存在世界的总体的、历史的理解。
2.对象性活动确证了人的本质
在以自然为对象的活动中，人将自己的本质外化对象化于人的劳动产品之中，从而使人的本质在对象中显现出来，实现对其人的本质的确证。
费尔巴哈所谓的人的感觉，都是在人的这一自我确证的过程中形成的。
“不仅五官感觉，而且所谓精神感觉、实践感觉（意志、爱等等），一句话，人的感觉、感觉的人性，都只是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来。”
[95]只有通过这种对象化的活动，才能展现出人的本质的全部丰富性。
因而，人把自身当做现有的、有生命的类来对待，当做普遍的因而也是自由的存在物来对待。
“从理论领域来说，植物、动物、石头、空气、光等等，一方面作为自然科学的对象，一方面作为艺术的对象，都是人的意识一部分，是人的精神的无机界，是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮；同样，从实践领域说来，这些东西也是人的生活和人的活动的一部分，人的普遍性正表现在把整个自然界——首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的材料、对象和工具——变成人的无机的身体。”
[96]也就是说，人把自己生命活动本身变为自己意志和意识的对象。
“工业的历史和工业已经生成的对象性存在是一本打开了的关于人的本质力量的书。”
[97]而“这些本质力量的活动也必须是对象性的活动”
[98]。
人在双重意义上是自由的：一方面他从本能的统治下获得自由；另一方面，他又在趋向创造性自我中走向自由。
因此，在现实的生产活动中，每一个人在自己的生产的过程中都双重地肯定了自己和另一个人的存在。
一方面，在生产活动中每一个人都使自己的个性和特点对象化了，因此在其中每一个人都享受了自己的个人的生命的表现，又在对产品的直观中由于认识到自己的个性是对象性、可以感性地直观的，因而是毫无疑问的权力而感受到个人乐趣。
另一方面，在其他人享受其产品时，生产者直接感受到的是：他意识到他的劳动满足了人的需要，从而使人的本质对象化，又创造了与另一个人的本质相符合的物品。
也就是说，每一个人都在自己和他人的活动中感受到自己人的存在，每一个人都是他人与类之间的媒介，是对他人人的本质的补充和不可分割的一部分。
因而在每一个人的生命表现中都直接创造了他人的生命的表现。
同时也直接证实和实现了自己的真正的本质，即他的人的本质和社会的本质。
正是在这一意义上马克思说，“人的本质不是单个人所固有的抽象物。
在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
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