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3.对象性活动是受动性和能动性的统一
事实上，早在马克思之前，费尔巴哈就提出了受动性概念，他通过对这一概念的阐发，深入批判了由笛卡儿确立，并在黑格尔那里发展到顶峰的理性主义主体观。
众所周知，笛卡儿用“我思故我在”
这一命题为西方近代主体观的确立寻找到了一个阿基米德点。
在这种主体观中，“我”
不仅具有思维的绝对能动性，而且“我”
还是一个独立的思想实体。
与此相对，物质世界则处于被“我”
所把握和认识的被动地位，它属于另一实体。
到了黑格尔那里，实体就是主体，而且是能分裂为二并回归自身的能动性运动。
为了克服黑格尔缺少感性内容的单一能动性，费尔巴哈强调了受动性的地位。
他说：“自我是有形体的，这只是等于说：自我不仅是某种能动的东西，而且也是受动的东西。
我们要从自我的能动性中引申出这种受动性，或者要把这种受动性想象为能动的东西，都将是荒谬的。”
“只有感到痛苦的实体才是必然的实体，没有痛苦的实体是一种没有根据的实体。”
[100]显然，与黑格尔不同，费尔巴哈给受动性注入了感性的、有生命的内容，把受动性作为主体存在的最终根据，他认为痛苦的受动才是主体存在的真实。
受费尔巴哈影响，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中多次提到“受动性”
概念。
例如，“人作为对象性的、感性的存在物，是一个受动的存在物。
因为它感到自己是受动的，所以是一个有**的存在物。”
[101]“人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，同动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物，就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的；但是，这些对象是他的需要的对象；是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。
说人是肉体的、有自然力的、有生命的、现实的、感性的、对象性的存在物，这就等于说，人有现实的、感性的对象作为自己本质的即自己生命表现的对象；或者说，人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”
[102]不过，马克思并没有停留于此，而是对这一概念进行了实践论的改造，超越了费尔巴哈。
在对象性活动中，人实现了受动性和能动性的统一。
“人不仅仅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是说，是自为地存在着的存在物，因而是类存在物。
他必须既在自己的存在中也在自己的知识中确证并表现自身。”
[103]费尔巴哈认为人是类存在物，马克思同意此观点。
所谓人的类本质就是人区别于其他动物，而贯穿人之所以为人始终的内在根据。
人具有动物的自然性，但又超出于其他动物，有其类特性。
马克思认为人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。
马克思明确地说：“生命活动的性质包含着一个物种的全部特性，它的类特性，而自由自觉的活动恰恰就是人的类特性”
[104]，即实践，其最基本的现实是生产活动。
就此而言，人的类特性就在于人的生命活动是以物质生活资料生产为基础的各种实践，显示出了专属于人而其他动物没有的自由自觉性。
恩格斯也把劳动看做是人与动物的根本区别，认为动物仅仅利用外部自然界，单纯以自己的存在来使自然界改变，而人则通过他所做出的改变来使自然界为自己服务，来支配自然界。
人能够创造出异于自然的人文存在（属人世界），并在创造过程中积累而生成自己的本质。
可见，人的类本质就是劳动实践。
劳动实践是自由自觉的活动。
这里所讲的自由，指的是人在实践中，运用自身不断增长的力量，打破各种各样的束缚和限制，满足自己日益增长的需要，或者简单地说，实现人自身的解放。
从需要来看，马克思认为，被肉体生命的存在和延续需要所直接支配的“生产”
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