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[50]但马克思并没有停留在人是自然存在物的思想上。
马克思认为，人与世界本质的、对象性的关联意味着，人并不是抽象地栖息在世界以外的东西，毋宁说人就是人的世界。
而人的世界不仅仅是自然界，特别是国家、社会。
“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界，对人说来也是无。”
[51]进一步，人与国家、社会的实质性联系，就是国家的职能和活动同政治的个人的联系，而不是同肉体的个人的联系。
根据“现实的个人”
的立场，国家的职能和活动说到底乃是“个人基本特质的自然行动”
，是人的社会特质的“活动方式”
。
这就意味着在马克思那里，国家、社会作为人的对象性世界，并不是当下直接的东西，不是自然类的直接产物，而是一种活动的结果，是具有自我意识的类的产物。
进而言之，国家、社会和人之间的关系必然是活动的关系，活动也必然是由人引起的，是人特有的方式。
所以，马克思的“现实的人”
是活动的人，换句话说，活动原则是马克思对现实的人的基本规定。
这样，马克思在费尔巴哈感性、对象性存在的基础上确立了感性、对象性活动——劳动，超越了费尔巴哈直观的对象性。
人是类存在物，劳动是人的生命活动，劳动就是人的类生活、类本质。
马克思说：“首先，劳动这种生命活动，这种生产生活不过是满足一种需要即维护肉体生存需要的一种手段。
生产生活就是类生活，这是产生生命的生活。”
[52]其次，在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思肯定了黑格尔辩证法的伟大意义，即黑格尔把劳动看做人的本质（尽管黑格尔的劳动指的是抽象的精神劳动），把人的自我生产看做一个过程，把对象化看做失去对象，看做外化和这种外化的扬弃。
马克思还肯定了黑格尔哲学表现出来的巨大的历史感。
黑格尔认为，精神的主要本质便是活动，既然这里的精神乃是自在自为的真理，那么这里的活动便是不求于外的自我活动。
自我活动的原则——精神从其无限的可能性达到无限的对立，进而扬弃这种对立而返回到自身，这就是黑格尔的历史原则：一切发展的基础都依赖于一个“内在的决定、一个在本身存在的、自己实现自己的假定”
[53]。
借助黑格尔的历史原则，马克思就把人的活动（实践或生产劳动）放到社会历史中去理解，考察了劳动（在私有制条件下表现为异化劳动）的历史发展过程。
马克思说：“在人类历史中，即人类社会产生过程中的自然界才是人的现实的自然界。
因此，通过工业——尽管以异化的形式——形成的自然界，是真正的，人类学的自然界。”
“一句话，人的感觉、感觉的人性都只是由于对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来。”
[54]马克思把社会历史和劳动结合起来，指出是人通过劳动创造了社会历史。
“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程。”
[55]这样，实践范畴的全面内涵就被建立起来，与此同时，现实的人就被揭示出来。
当马克思把人的感性、对象性活动确定为感性、对象性的劳动——实践，而不是黑格尔抽象的精神劳动的时候，当马克思把人的感性、对象性的劳动——实践与社会历史结合起来的时候，当马克思将人的具体性与人的实践性结合起来的时候，真正现实的、具体的人就建立起来了。
于是，近代哲学中抽象的一般主体被消解了，取而代之的是马克思发现的现实生活中活生生的、活动着的人。
所以我们说，在马克思发现现实的人的思想进程中，他对人的具体性问题的思考和人的实践性问题的思考是同一逻辑过程。
马克思既不是因为思考人的具体性而发现了人的实践性，也不是因为思考人的实践性而发现了人的具体性，人的实践性和具体性是合二为一的。
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