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在资本主义制度下，人是异化的，人消失在集体之中，而这种异化的根源乃是经济的异化。
经济异化有两种方式。
这两种方式与马克思对资本主义制度的两次批判大体上相对应。
第一次异化是由生产资料私有制引起的，第二次则可归因于市场的无政府状态。
由生产资料私有制引起的异化表现为劳动这一决定人类本性的人类基本活动失去了人性的特点，因为它对于雇佣工人来说只不过是一种谋生的手段。
劳动已不表明人的存在，而退化为生存的工具和手段。
企业主也异化了，因为他们掌握商品的目的不是为了满足他人的真正需要，而是把商品带到市场上去谋求利润。
企业主受竞争中的各种偶然性的支配，成了不可预见的市场的奴隶。
他们剥削工人，在自己的工作中已经没有人性可言，为一种不知其名的工具异化了。
不管人们如何解释这种经济异化，我认为其中心思想还是相当明确的。
在马克思思想中，对资本主义经济现实的批判在成为一种严格的社会学和经济学的分析之前，原来是一种哲学和道德学上的批判。
因此，人们可以把马克思的思想当作一个普通的经济学家和社会学家的思想来叙述，因为他在晚年时曾想成为一个经济学和社会学学者，但他是从哲学的命题出发，作社会和经济批判的。
人的普遍性、总体的人、异化等哲学命题为他成熟时期作品中的社会学分析明确了方向并使之具有生命力。
成熟时期的社会学分析在多大程度上发展了青年时期的哲学上的直观或者相反完全取代了这种哲学上的直观？这里就有一个尚未涉及的解释问题。
马克思在他的一生中肯定把这些哲学命题保留在不显要的地位上。
他认为分析资本主义经济就是分析在一个受自发规律支配的制度下无法支配自己生存的个人和集体的异化。
批判资本主义经济同时就是在哲学上和道德上批判资本主义为人限定的地位。
在这一点上，不管阿尔都塞是什么看法，我是赞同通常的解释的。
此外，马克思认为对资本主义变化的分析当然就是通过历史对人类的变化以及人类本性的变化的分析。
他期待资本主义以后的社会能使这一哲学思想得以实现。
但是资本主义以后的革命应当实现的总体的人是什么样的？这个问题可以讨论，因为马克思的著作在这个问题上有两个相互略有矛盾的论点。
按照一个论点的说法，人是在劳动中实现其人性的。
劳动的解放将标志着社会的人性化。
但在别的地方却出现了另一种观点，即人在劳动之外才真正自由。
这第二种观点认为人类只有在充分缩短劳动时间，可以从事劳动以外的其他事情时才能实现人性。
当然，人们可以把这两个论点结合起来，说社会的彻底人性化首先要求人在劳动中的条件人性化，同时劳动时间应当充分缩短，使人有时间阅读柏拉图的作品。
从哲学上来说，还有一个难题：决定人类本身并使社会有助于实现这种哲学观点而应当充分发展的基本活动是什么？如果不对人类的基本活动加以确定，人们就有重新回到性质十分含混的总体的人这一概念上去的危险。
社会应当使所有的人都有施展各自全部才干的可能，这一主张体现了社会理想的完美定义，但要把它变成具体和明确的纲领却并不容易。
此外，要把所有的人不能施展他们的才干完全归咎于生产资料私有制也是困难的。
换句话说，在由于生产资料的私有制而引起的人的异化和在革命之后才能实现的总体的人之间似乎极不协调。
简单地用一种所有制形式取代另一种所有制形式怎么能把对现社会的批判与实现总体的人的希望协调起来？
这里人们就可以看出马克思的社会学既是伟大的但又是含混不清的，它本质上是一种社会学，但它也希望成为一种哲学。
除了上述这些思想外，还有其他许多含混不清或模棱两可的地方，致使人们可以对马克思的思想作出多种解释。
其中一个模糊之处是属于哲学上的，它涉及历史规律的性质问题。
马克思对历史的解释是以超个人的清晰可见的变化为前提的。
生产方式和生产关系之间有着辩证的关系。
资本主义由于阶级斗争和生产方式与生产关系之间的矛盾而自行消灭。
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