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又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉。
噫！
夫子乱人之性也。”
放德而行，循道而趋，即是顺人性之自然也。
我们亦不必主张如宋明道学家所主张之极端性善论。
宋明道学家以为人之性如完全的宝珠，其在人如一宝珠在混水中。
宝珠虽为混水所蔽，而其为完全的宝珠自若。
陆王一派，更有“满街都是圣人”
之说。
我们不必如此主张，即孟子所说性善，亦不如此极端。
我们只需说，对于人之性之气质，是人所生而有者。
只需如此说，我们即可说人之性对于人是俱生的，人之社会的生活，道德的行为，是顺乎人所有之人之性之自然的发展。
但社会的生活，道德的行为，对于人亦很有勉强的方面。
主张性恶者特别注重此方面，我们亦不能说他们没有理由。
人不仅有人之性，而且有人所有之性，及一个人所有之性，其中有许多显然是俱生的，而且是与人之性有冲突的。
人所有对于人之性之气质，亦未必是完全好的。
所谓未必是完全好的者，即未必完全能为人之理之实现之所依据。
因此两种原因，所以社会的生活，道德的行为，虽是顺乎人所有之人之性之自然的发展，而对于人亦很有其勉强的方面。
就气质方面说，一某事物之气质或气禀，未必能使其气质之性，充分合乎其义理之性，未必能充分实现其理，上文已说。
人所有对于人之性之气质或气禀，因人而殊。
有能使其气质之性充分合乎人之义理之性者，有不能使其气质之性充分合乎人之义理之性者。
所以人有贤愚善恶之不齐。
关于这一点，程朱已看清楚。
明道说：“论性不论气不备，论气不论性不明，二之则不是。”
此所说气谓气质或气禀；此所说性谓人之义理之性，即人之理。
必二者兼论，然后性善之说，始可以无困难。
盖若不论气质，则关于人之所以有不善，甚难解释。
兼气质与义理之性，则我们可说义理之性是善，但关于人之所以有小善，亦有充分的解释。
所以朱子说：“气质之说，大有功于圣门。
自张程之说立，而诸子之说泯矣。”
但我们上所说之另一端，程朱尚未注意到。
我们于上文说过，一切事物，均有正性与辅性。
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