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如庄子所说，老聃驳孔子云：“夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣；日月固有明矣；星辰固有列矣；禽兽固有群矣；树木固有立矣；夫子亦放德而行，循道而趋，亦至矣。
又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？噫！
夫子乱人之性也！”
（《庄子·天道》）此即谓天然界本来是一大和；“万物”
本来即“并育而不相害”
，“并行而不相悖”
。
在其天然状况中，诸物本来不相冲突，故无须一切道德制度也。
如使世界果本来如此所说，则诚亦无须道德制度。
但世界果本来如此所说乎？“天地固有常”
；“日月固有明”
；然而禽兽之相害，人类之相残，亦皆事实也。
惟其有此事实，所以儒家不能不“偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子”
；道家亦不能不“偈偈乎”
反“仁义，若击鼓而求亡子”
也。
近数年中，有所谓礼教吃人之说。
依吾人之见，凡道德制度，除下所说能包括一切欲者外，盖未有不吃人者。
盖一种道德制度所得之和，既不能包括一切欲，则必有被遗落而被视为恶而被压抑者。
此被压抑者，或为一人诸欲中之一欲，或为一人之欲，或为一部分人之欲。
要之道德制度，既有所压，即有所吃，即可谓为恶。
瑞安陈介石先生曰：“杀千万人以利一人，固不可也。
杀一人以利千万人，亦奚可哉？”
孟子云：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”
（《孟子·公孙丑》上）严格地说，即杀一辜而得天下，亦岂可为？不过吾人在此世界中，理想的办法，既一时不能得，故不能不于“害之中取小”
而定为道德制度；如此则人虽有为道德制度所吃者，而尚可免人之相吃。
此亦人生不幸之一端也。
不过道德制度皆日在变改之中。
盖因道德制度，未必即真是人道之当然；且人之环境常变，故即客观的人道之当然亦常变。
若有较好的制度，即可得较大的和。
所得之和较大一分，所谓善即添一分，所谓恶即减一分。
所谓恶减一分，即被压抑而被吃之欲少一分，而人生亦即随之较丰富、较美满一分。
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