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作为政治行动的音乐
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在真实世界中，事物就存在“在那里”
，而语言的工作就是再现（represent[8]）它——去描述它，就像一幅画着马的画去描绘一匹真实的马那样。
这便是哲学家路德维希·维特根斯坦（LudwigWittgenstein）在1930年代提出的语言“图像”
理论。
它也被称为意义图像论（pieaning），意味着这一理论已经延伸到语言之外。
在西方，传统上也会把相同的方法应用到音乐之中。
如果以这种方法来看待音乐，那么，如贝多芬《第七交响曲》一样的音乐作品便是作为理想的、永恒的实体存在“在那里”
。
即便音乐厅被烧毁，它们也会继续存在。
而表演则是在真实的时间中再现或复制了那个理想的实体。
在第三章我将讨论人们的思维方式是如何变成这样的。
但在这里，我的目标是要提出一种有关思考表演的更有成效的方式。
当维特根斯坦提出意义图像论时，他并没有倡导这种理论。
相反，他将这一理论视为假想中的对手，以求提出一种相当不同的语言和意义模式，这个时候，他谈到了音乐。
他说道，你可以用意义图像论来理解某些语言（如想一想“坐在垫子上的猫”
），但你无法用这种方法来思考一个音乐主题。
一个音乐主题不是某件事物的声音图像：它无法成为某件事物或某个外部现实的图像。
一个音乐主题只是它自身。
它的含义就是音乐本身的含义。
维特根斯坦主张在语言中也是如此。
一个明显的例子就是承诺。
当你承诺某件事时（例如，当你在婚礼上说“我愿意”
时），你并不是在陈述某件事情的状态，而是通过说出这番话这一行为来做一件事。
另一位哲学家J.L.奥斯汀（J.L.Austin）为此创造出一个术语——施事话语（performativeutterance），指话语不仅仅反映意义，也建构意义。
而这又与另一种在同一时间获得巨大名声的理论——萨丕尔—沃尔夫假说产生共鸣。
人类学家如爱德华·萨丕尔（Edir）和本杰明·李·沃尔夫（BenjaminLeeWhorf）从事美国原住民语言研究，他们发现，在某些方面这些语言无法被正确地翻译成英语，两者的概念范畴无法互相匹配。
美国原住民语言中的语言学范畴，如时态、主动和被动语态，和英语中的无法对应，因为从某些基本方式上来说，美国原住民与英语母语者体验世界的方式并不相同。
萨丕尔—沃尔夫假说是：语言决定了人类如何思维并体验这个世界。
这与奥斯汀的施事话语一样，认为语词不仅反映出事物的状态，也建构意义。
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